In der Philosophie des Qigong kennen wir mehrere Konzepte, welche die Gesamtheit des Menschen in den Vordergrund stellen. Die drei Schätze (San Bao) sehen eine Verbindung zwischen Jing, Qi und Shen. Die 5 Wandlungsphasen (Wuxing) stellen klare Beziehungen und Verbindungen von Organfunktionskreisen im gesamten Körper her. Die Idee von Yin & Yang bindet den Menschen in ein gesamtes kosmologisches Gefüge ein, ebenso das Konzept von Himmel – Erde – Mensch (San Cai).
Die Praxis des Qigong sollte meiner Meinung nach diesen ganzheitlichen Zugang widerspiegeln. Die Regulationen lehren uns unter anderem die Einheit von Bewegung, Atmung, Gedanken und Qi. Die Mitte fungiert als Impulsgeber für koordinierte Ganzkörperbewegungen. Das Bewegungsprinzip Öffnen und Schließen beschreibt den Grundrhythmus vieler Qigong-Bewegungen.
Ideen und Übungssysteme, welche nur einen einzigen Organfunktionskreise (etwa „Lungen-Qigong“, „Herz-Qigong“ und Ähnliches) erscheinen aus diesem Blickwinkel absurd. Es ist in der Praxis meist gar nicht möglich, nur einen Funktionskreis anzusprechen. Noch weniger erfolgversprechend ist der Versuch, mit Hilfe einer Qigong-Übung einzelne Leitbahnen oder Akupressurpunkte zu stimulieren.[1]
Eine der großen Stärken des Qigong ist ja der Ansatz, dass einzelne Organe und auch deren Probleme in die Gesamtheit des Organismus eingebettet sind. Die Harmonie im Menschen widerherzustellen – oder aufrechtzuerhalten – benötigt daher alle Organfunktionskreise.
Wir unterstützen daher mit einer gut ausgeführten Qigong-Übungen den Menschen in seiner Gesamtheit, um für alle wesentliche Lebensaufgaben – Arbeit, Familie, Immunsystem, Verdauung, Spiritualität, … – ausreichend Qi zur Verfügung zu haben. Und dafür arbeiten nun einmal alle Funktionskreise zusammen.
[1] Siehe Lie Foen Tjoeng und Heribert Mittner „Den Qi-Fluss regulieren – Die Wirkung von Qigong auf die Meridiane“, Taiji & Qigong Journal Heft 4/2017